所谓“和而不同”，是指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。在日常生活中，人们对某一问题持有不同的看法，这本是极为正常的。真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识；即使暂时统一不了思想也不会伤了和气，可以经过时间的检验来证明谁的意见更为正确；因此，真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致；相反，容忍对方有其独立的见解，并不去隐瞒自己的不同观点，才算得上赤诚相见、肝胆相照。但是，那些营营苟苟的小人却不是这样，他们或是隐瞒自己的思想，或是根本就没有自己的思想，只知道人云亦云、见风使舵；更有甚者，便是党同伐异、以人划线：凡是“朋友”的意见，即使是错了也要加以捍卫；凡是“敌人”的观点，即使是对的也要加以反对。这样一来，人与人之间就划出了不同的圈子，形成了不同的帮派。其“朋友”的真正意义也便荡然无存了。
或许，这种“同而不和”的小人之交是出于一种生存的需要。在有些人看来，孤立的个体是很容易吃亏和受到伤害的，如果不加入某个帮派、不挤进某个圈子，就缺乏必要的安全感：殊不知，这种安全感的获得却是以牺牲独立的人格和尊严为代价的。当一个人连真实的思想都不敢表达，连自己的见解都无权具备的话，这个人活着又有什么意义呢？更有甚者，这种“同而不和”的小人行为方式不仅在当下的日常生活中大量存在，而且也在自觉或不自觉地渗透到了如今的学术领域。其结果，便是把学术之争变成了门户之见。我们知道，学术之争的本意是要通过不同观点的交流与碰撞而去伪存真，促进学术的发展；而门户之见则是无原则地坚持和捍卫自己学派的观点，将学术之争演变为利益之争：显而易见，后者已由人格的异化扩展到了学术的异化，而异化的根源，就在一个“利”字。正像古人所指出的那样：“君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋。”（宋·欧阳修《朋党论》）又或曰：“君子论是非，小人计利害。”（清·申居郧《西岩赘语》）
与小人不同，真正的君子并不十分注重人际往来中的利益纠葛，但在大是大非面前却勇于坚持立场；真正的君子并不十分计较人际往来中的是非恩怨，但却能在正视不同意见的基础上求同存异。因此，这样的人或许即使也还会有些这样或那样的缺点，但他至少能保持思想的自由和人格的独立。